Siguiendo a esta ceremonia, tuvo lugar la entrega de la medalla y diploma en el Jardín de los Justos de Yad Vashem, a los descendientes de la Familia Materne, quienes arriesgaron su vida para salvar la de un niño judío que les era totalmente desconocido, Zenon Fajertag

Durante los oscuros días de la Segunda Guerra Mundial, una pareja de belgas Joseph y Louise Materne, dieron cobijo al pequeño Zenon, hoy conocido como Dr. Zalman Shiffer. La madre del pequeño, Chaya Sarah lo entregó angustiada a una familia desconocida, para poder salvarlo de las garras nazis. La pareja Materne no tenía hijos propios, pero había asimismo acogido a Juanito, un niño español refugiado de la guerra civil, y huérfano. Zenon y Juanito compartieron como dos hermanos el cariño y calor del hogar de los Materne hasta el final de la guerra. Joseph Materne militaba activamente en la Resistencia belga, y junto a su esposa Louise no dudaron en dar cobijo al niño judío, aún a sabiendas de la terrible suerte que podrían correr si eran descubiertos. Tras el fin de la guerra, Zenon regreso con su madre manteniendo contacto con la familia salvadora. En 1949 Zenon y su madre emigran a Israel, y desde entonces se pierde el contacto entre las familias.

Zalman intentó en vano durante muchos y largos años localizar a sus salvadores y a Juanito. Fue finalmente gracias a las gestiones de la  Fundación Internacional Raoul Wallenberg que consigue tras 70 años, localizar a  los descendientes de los Materne. La pareja Materne y el hijo adoptivo Juanito fallecieron, pero para Zalman el reencuentro a través de los hijos de su “hermano” es igualmente importante. Daniel y Patricia Materne recibieron la medalla y diploma de honor de los Justos de las Naciones, en nombre de sus abuelos, y descubrieron el nombre de Louise y Joseph Materne grabados especialmente en el Muro de Honor.

Se­ñor Di­rec­tor:

“Felicito al periodista Ezequiel Fernández Moores por su artículo «Héroes en bicicleta», del 18 del actual, dedicado a la figura y gesta de Gino Bartali (1914-2000), ciclista de leyenda y héroe silencioso de la Segunda Guerra Mundial.

“Bartali era un militante de la Acción Católica y, a través de monseñor Elia Dalla Costa, entró en contacto con la organización Delasem, que asistía a los prófugos judíos. A veces, a mitad de camino entre Firenze y Asís, paraba con su bicicleta en la estación Terentola y, como en una película, su presencia producía un tumulto que los soldados italianos y alemanes trataban de dispersar. En la confusión se aprovechaba para subir a los vagones a judíos y otros grupos de perseguidos políticos, según cuenta el periodista Andrea Garibaldi en el Corriere della Sera.

“En 2006, seis años después de la muerte de Bartali, el presidente italiano Carlo Ciampi le otorgó la medalla de oro al mérito civil por haber protegido las vidas de por lo menos 800 judíos.”

Eduardo Eurnekian
Baruj Tenembaum
Fundación Raoul Wallenberg

En 1940, Abdol-Hossein Sardari, un diplomático iraní, se encontró casi por accidente a cargo de la misión de Irán en París y ayudó a alrededor de 2.000 judíos iraníes a huir de Francia, de acuerdo al libro “La sombra del león”.

Sin embargo, sólo recientemente recibió un reconocimiento póstumo por sus acciones.

Al igual que Oskar Schindler, el industrial alemán que salvó a más de 1.000 Judios durante el Holocausto al emplearlos en sus fábricas, Sardari se presenta como un salvador sorprendente.

Sardari era un bon vivant que se enamoró de una cantante de ópera china, y era también un abogado con experiencia que supo sacar ventaja de la lógica absurda de las leyes de pureza racial nazi, en momentos en que Adolf Hitler declaró oficialmente neutral a Irán por considerarla una nación aria, racialmente similar a Alemania.

Los judíos de Irán en París eran perseguidos y obligados a llevar infames parches amarillos en sus ropas mientras sus documentos eran estampados con la identidad racial.

Sin embargo, gracias a sus fluídos contactos con funcionarios alemanes y del régimen de Vichy, Sardari consiguió que no se aplicaran las leyes raciales nazis a por lo menos 2.000 judíos iraníes, argumentando que no tenían lazos de sangre con los judíos europeos.

Su línea argumental sostenía que, a pesar de que algunos iraníes habían seguido por miles de años las enseñanzas del profeta Moisés, nunca habían dejado de pertenecer a la raza iraní y por lo tanto debían ser clasificados como “Mosaicos”, seguidores de Moisés a quienes denominó “Djuguten”, no pertenecientes a la raza judía.

El libro incluye archivos de correspondencia oficial nazi que procura “opinión experta” acerca de las afirmaciones del diplomático. Los especialistas en pureza racial dijeron que era necesaria una investigación de la secta iraní la cual, sugiere el libro, fue un invento de Sardari, para determinar si los seguidores de Moisés debían ser considerados judíos.

Su otra carta de triunfo era un pasaporte iraní de nuevo cuño, creado en 1925 por el nuevo régimen iraní, pero que la mayoría de los iraníes que vivían en Europa no poseían. Los nuevos documentos de identidad permitieron que fuera mucho más fácil viajar por toda Europa.

Su tarea se hizo aún más peligrosa cuando Gran Bretaña y Rusia invadieron Irán en septiembre de 1941. Sardari recibió la orden de retornar a Teherán lo antes posible luego de la firma de un tratado con los aliados. Pero él se quedó en París y utilizó dinero de una herencia para mantener su oficina, luego de haber sido despojado de su remuneración e inmunidad diplomática.

En diciembre de 1942, Adolf Eichmann, el oficial SS a cargo de los asuntos judíos, escribió acerca de “los habituales trucos judíos y sus intentos de camuflaje”, en una carta publicada en el libro de Mokhtari.

Sardari siguió adelante, ayudando a familias enteras a escapar de París mientras decenas de miles de judíos eran deportados a los campos de la muerte.

Eliane Senahi Cohanim tenía siete años cuando huyó de Francia con su familia.

Sardari proporcionó los pasaportes y documentos de viaje que necesitaban para escapar a través de Europa, en un viaje que duró un mes.

“Creo que en aquel momento era como Schindler, ayudando a los judíos en París,” dijo a la BBC la señora de 78 años desde su casa en California.

Sardari no solicitó ni recibió reconocimientos por sus esfuerzos y murió solo en una habitación, en Croydon, al sur de Londres, en 1981.

Con la revolución iraní había perdido su pensión como embajador y sus propiedades en Teherán.

Su labor humanitaria fue reconocida tardíamente en 2004 en una ceremonia en el Centro Simon Wiesenthal en Los Angeles.

El autor del libro, Fariborz Mokhtari, dijo que esperaba que la historia y el testimonio de los sobrevivientes ayudasen a deshacer “conceptos erróneos” sobre Irán y su pueblo, así como a mostrar la “tendencia general de la cultura de los iraníes a ser tolerantes”.

“Este es el caso de un iraní-musulmán que se aparta del camino que tenía marcado y arriesga su carrera, sus propiedades y su vida para salvar compatriotas”, sostiene el autor.

“Nunca se manejó con ninguna distinción del tipo “Yo soy musulmán, él es judío” o lo que sea.”

Traducción: FIRW

Video (en inglés) sobre la historia de Sir Nicholas Winton

Nicholas Winton, ejemplo de humanidad

En 1938 Nicholas Winton, nacido el 21 de mayo de 1909, trabajaba como empleado de la Bolsa de Valores, en la localidad inglesa de Maidenhead, Berkshire. Días antes de la Navidad, ultimaba los detalles de un viaje de vacaciones a Suiza. Era joven, ganaba buen dinero y podía hacerlo. Pero una llamada telefónica desbarató sus planes de esquiar en los Alpes y cambiaría su vida.

Su amigo Martin Blake, que trabajaba en un comité de ayuda para refugiados adultos de Checoslovaquia, parcialmente invadida por el Tercer Reich, le pedía ayuda. Winton viajó por su cuenta a Praga; se alojó en un hotel y luego de días cayó en la cuenta de que no había planes específicos para salvar las vidas de los niños. Entonces, se contactó con Refugee Children’s Movement (RCM), de Londres, que reunía judíos, cuáqueros y diversos grupos de cristianos y cuya misión era conseguir alojamiento y dinero que el gobierno británico exigía como garantías para aprobar el ingreso de refugiados europeos perseguidos por el nazismo.

El 21 de noviembre de 1938, poco después del pogrom de La Noche de los Cristales, la Cámara de los Comunes del Reino Unido había aprobado una medida que permitiría recibir a refugiados menores de 17 años que no tuvieran un lugar en donde alojarse y siempre que se depositaran 50 libras esterlinas (unos U$S 1.500 de hoy) por niño, como garantía de pago del pasaje de vuelta. En nueve meses Winton logró evacuar desde la estación Wilson de Praga a 669 niños en ocho trenes a Londres. Entre ellos, Karel Reisz, a la postre consagrado director de cine, autor de la premiada película La amante del teniente francés. Hoy se cree que ya son más de 5.000 los llamados niños Winton, descendientes de los salvados por Nicholas. Un noveno tren con 250 niños debía partir el 3 de septiembre de 1939, si no fuera porque ese mismo día el Reino Unido le declaró la guerra a Alemania.

El tren no abandonó la estación y los niños nunca volvieron a ser vistos.

Durante más de cinco décadas Winton no reveló a nadie su gesta.

La historia se hizo pública cuando su esposa Greta descubrió en el ático de su casa un maletín que contenía listas de niños salvados y cartas de sus padres. Después de seis décadas, la Corona Británica reconoció la acción humanitaria de este gran hombre, otorgándole el título de Caballero de la Corona.

Estampilla conmemorativa emitida por la Fundación Wallenberg

Carta de agradecimiento de Sir Nicholas Winton

Entre quienes recibieron la distinción se encontraban Karolina y Zsuzsanna Reszeli, madre e hija que salvaron las vidas de Steve Colman y su familia. El señor Colman, quien actualmente vive en Australia, asistió a la emocionante ceremonia organizada por la embajada de Israel en Budapest.

Cabe mencionar que el 27 de octubre de 2008, la Fundación Internacional Raoul Wallenberg distinguió a Karolina y Zsuzsanna Reszeli en una ceremonia organizada en el John Wesley Theological College de Budapest. En la ocasión dos medallas fueron dedicadas a Karolina y a su fallecida madre: la Medalla Raoul Wallenberg y la Medalla Esfira Maiman. Ambas piezas fueron acompañadas por sendos diplomas. Al mismo tiempo, la Fundación Wallenberg presentó a Yad Vashem un dossier con el resultado de las investigaciones llevadas a cabo sobre la gesta salvadora de ambas mujeres, aconsejando a la institución israelí el otorgamiento del título honorario que premia a personas no judías que auxiliaron a judíos durante la Shoá.

En su discurso en la embajada de Israel, el ministro Pinter enfatizó la importancia de proteger los valores democráticos y de la lucha contra todo tipo de extremismos que promuevan la discriminación. Por su parte, la embajadora Bin-Noun señaló su preocupacion por el aumento en todo el mundo de la cantidad de incidentes antisemitas, al tiempo que subrayó la responsabilidad que en dichas actividades tienen los partidos de derecha.

La situación de los judíos era penosa, Zwartendijk lo sabía (Himmler lanzaría una orden en octubre de 1940 prohibiendo las emigraciones judías del territorio ocupado por los nazis en Polonia) y su reacción se basó en esta concepción de la fatalidad que los aguardaba. Con la información que le facilitara L.P.J Decker, embajador holandés en Riga, Zwartendijk se instaló en uno de los agujeros virtuales en el sistema de control y vigilancia nazi, fundamental para ayudar a los perseguidos.

La operación era a simple vista sencilla: Zwartendijk firmó una declaración haciéndola pasar por una visa a Curacao y otras posesiones holandesas en las Indias Occidentales. Decker le había informado que no se requería una visa para ingresar allí, aunque sí un permiso del gobernador, quien rara vez lo concedía. Con el falso permiso de Zwartendijk los dos refugiados se aseguraron la salida de Lituania, mientras que paralelamente, Sugihara, el cónsul japonés en Kaunas y también clave en este proceso, recibió los falsos pasaportes y les concedió visas por diez días a Japón. Ahora, con visas holandesas y japonesas, los dos estudiantes – convertidos en extranjeros – podían conseguir visas soviéticas de salida. De allí el próximo paso era el tren transiberiano y barco hacia el territorio japonés.

Ambos jóvenes, conscientes de la importancia de dichos pasaportes para garantizar la salida a otros refugiados en Lituania, volvieron a comunicarse con Zwartendijk.

Cientos de miles de refugiados en Vilna se dirigieron a la oficina del consulado. Miles de pasaportes se expidieron día por día. A pesar de que el cónsul japonés sabía que las visas eran falsas, las visas temporarias a Japón se siguieron expidiendo a todos los judíos, quienes a su vez las enviaban a sus familiares aún expectantes en Vilna.

Zwartendijk expidió entre alrededor de 2000 visas en 2 semanas; una suma que replicara Sugihara por su lado. A pesar de que ninguno de los dos eran diplomáticos de profesión, sus esfuerzos combinados – que duraron escaso tiempo – salvaron la vida de centenares enviándolos a Japón. Antes de que la guerra terminara, los refugiados pudieron viajar a países libres.

Poco tiempo luego de comenzada, la operación fue desmantelada por los soviéticos en el proceso de nacionalización de la economía lituana. Zwartendijk retornaría al territorio holandés ocupado por los alemanes, volvería a ser el ejecutivo en la fábrica Philips de Eindhoven y moriría en 1979 a los ochenta años.

No obstante, el salvador que ayudara a miles a escapar del territorio ocupado por los nazis se había cristalizado en la conciencia histórica como Mr. Philips Radio. Y luego, en 1997, como uno de los ”Justos entre las Naciones”, condecoración que se le otorgara desde el Israeli Holocaust Memorial.

El valor de muchos de nuestros salvadores radica en haber estado en el lugar y el momento indicados y haber sabido hacer lo correcto. Como Jan Zwartendijk, el guardián que supo abrir las puertas hacia la salvación.

Fuentes:
- World Healers Blog (http://www.worldhealersblog.com)
- I Survived (http://isurvived.org/)
- Jewish Virtual Library (http://www.jewishvirtuallibrary.org)

Durante la ocupación nazi ocultó en su casa de Zagreb a 40 familias judías y las salvó de la tortura y de la muerte. Luego se refugió en Argentina.

Yo me animé a salvar a los judíos, ocultándolos en mi casa porque puse en práctica lo que dice el Evangelio: ´Ama a tu prójimo como a ti mismo´, tan normal y simple como eso”. Lela Sopianac resume así su decisión de esconder en su casa de Zagreb a cuarenta familias judías durante la Segunda Guerra Mundial.

Esta mujer croata que prefiere que la llamen ”abuela” y no por su nombre, acaba de cumplir 90 años. Llegó con su marido a la Argentina a fines de la década del ´40 huyendo del horror nazi y hace un tiempo un grupo de voluntarios de la fundación Wallenberg, que rastrean gente que haya ayudado a judíos en el mundo, la encontró sola en su casa de Olivos. Su esposo había fallecido en 1985.

”Siempre fui igual, cuando algo no me gusta lo digo y actúo en consecuencia -afirma Lela- por eso todos, inclusive la Gestapo, sabían que no me iba a quedar con los brazos cruzados. Nunca hice nada a escondidas, siempre actué con la verdad y es por eso que tal vez yo misma me delaté”.

En esa época era una joven católica, con su marido 20 años mayor.

Los esposos de sus cuñadas eran judíos austríacos ”pero nadie se fijaba en las religiones, todos éramos hermanos, todos iguales -recuerda y se enfurece como si reviviera esos momentos-, hasta que llegaron esos criminales ordinarios, ostentando diplomas y cargos que no valían para nada”.

Se corría la voz que la casa de los Sopianac era un refugio para los judíos perseguidos ”mi casa estaba abierta a todos mis hermanos como está hoy en Argentina; no se puede decir ´éste es judío o ése es cristiano´. Hay que practicar la Palabra de Dios que es una para todos”.

Ella y su marido fueron detenidos y llevados a un campo de concentración. A causa de las torturas recibidas perdió un riñón y el dedo pulgar de su mano derecha.

Cuando la llevaban a la frontera de Croacia con Italia para asesinarla escapó a la Argentina.

”Estoy agradecida a Dios -dice porque El nunca queda debiendo. Yo estaba muerta, me llevaban a fusilar y me salvó”. Aún en la cárcel, no perdió la libertad: ”Yo tenía más libertad que ellos que creían ser libres, porque como dice el Evangelio, el amor nos hace libres”. Con la misma personalidad firme de sus años jóvenes, recordó que sus decisiones brotaron del evangelio.

”Me da mucha pena -dice- ver a algunos jóvenes de hoy que piensan que no creer en Dios es ser adelantado y no se dan cuenta que El protege siempre la vida de los que confían. Yo, por ejemplo viví hasta los 90 años con un solo riñón; pudieron lastimar mi cuerpo pero nunca mi espíritu. Los valores que son firmes se conservan toda la vida”.

Lela fue distinguida mundialmente por su coraje y reconocida por Yad Vashem, de Jerusalén, como ”Justa entre las Naciones”, aunque ella no le da importancia a los honores. ”Me enorgullece y estoy agradecida pero la verdad es que no le doy valor a eso. Me llenaba el alma ver a mis hermanos judíos libres de esos asesinos”.

Cuando le preguntan si alguna vez tuvo miedo ella sencillamente responde: ”Según como viviste y lo que hiciste Dios te lo va a cobrar, por eso a lo único que tengo respeto y miedo es a no cumplir la Palabra de Dios”.

LA FUNDACION EN BUSCA DE LOS SALVADORES

La Fundación Internacional Raoul Wallenberg es una organización no gubernamental que se propone educar en los valores de la solidaridad y el coraje cívico en momentos límite a partir de la terrible experiencia del Holocausto. Fundada en la Argentina por Baruj Tenembaum, tiene sedes en Buenos Aires, Nueva York y Jerusalen.

Debe su nombre al diplomático sueco, salvador de decenas de miles de perseguidos por el nazismo en Hungría, en 1944. Wallenberg desapareció el 17 de enero de 1945 luego de ser detenido por el Ejército Rojo en Budapest. La Fundación se ocupa de detectar y homenajear a personas que arriesgaron su vida para salvar a judíos del nazismo durante la Segunda Guerra Mundial. En su búsqueda, hallaron a muchos católicos.

El más prominente: el Papa Juan XXIII, quien siendo Nuncio en Estambul salvó a decenas de miles.

ROMA, jueves, 5 mayo 2005 (ZENIT.org).- La beata sueca María Elisabetta Hesselblad, fundadora de la Orden del Santísimo Salvador de Santa Brígida, ha sido proclamada «Justa entre las Naciones» por la ayuda concedida a los judíos en Roma durante la Segunda Guerra Mundial.

La medalla que testimonia este reconocimiento será entregada a su sucesora como abadesa general de la Orden, la madre Maria Tekla Famiglietti, el 3 de junio por el consejero de la embajada de Israel, Shai Cohen.

En la ceremonia, que tendrá lugar en el Palacio de la Cancillería, estarán presentes el arzobispo Leonardo Sandri, sustituto de la Secretaría de Estado, Walter Veltroni, alcalde de Roma, embajadores de Suecia y familiares de la beata.

La madre Hesselblad, convertida del luteranismo a la Iglesia católica, fundó en 1911 la Orden del Santísimo Salvador de Santa Brígida, difundida hoy en 16 países. Juan Pablo II la beatificó el 9 de abril de 2000.

Durante la ocupación alemana en Italia, la beata residió en Roma, en la casa de Santa Brígida, en la Plaza Farnese, como abadesa general de la Orden.

Las familias judías romanas Piperno y Sed, después de haber tenido que desplazarse por diferentes lugares a causa de la ocupación nazi, a partir del 8 de septiembre de 1943, decidieron volver a la ciudad eterna y encontraron refugio en el Convento de Santa Brígida.

La madre les enseñó cuáles eran los lugares en los que podían esconderse, en caso de que hubiera una irrupción de la policía, y prestó atención para que no se les obligara a participar en las oraciones cristianas.

Dietrich Bonhoeffer fue un pastor protestante y teólogo. Se lo conoció como una de las pocas figuras de la década de 1930 que comprendió la teología tanto en alemán como en inglés. Fue, también, una de las principales figuras de la resistencia alemana al régimen del Tercer Reich encabezado por Adolf Hitler.

Nació el 4 de febrero de 1906 en Breslau. Fue el sexto hijo de Karl y Paula Bonhoeffer. Su padre fue un conocido profesor de psiquiatría y neurología; su madre, una de las pocas mujeres de la época con título universitario.

Estudió teología en Tübingen, Berlín, y en el Seminario de la Unión Teológica en Nueva York. También participó en el movimiento ecuménico europeo.

Luego de tres años de estudio en la Universidad de Berlín (1924-1927) escribió su disertación, Sanctorum Communio, y obtuvo su doctorado con honores. Acto y Ser fue el nombre de su tesis aprobada en julio de 1930, la cual le permitió dar clases en la universidad de la capital de Alemania.

Desde 1929 hasta 1930 Bonhoeffer desempeñó labores pastorales en una congregación alemana en Barcelona.

Luego de realizar un posgrado en el Seminario de la Unión Teológica en Nueva York, entre 1930 y 1931, regresó a la Universidad de Berlín para desempeñarse como conferenciante en teología. En noviembre de ese mismo año se ordenó en la iglesia de St. Matthias de Berlín.

En septiembre de 1933 ayudó a organizar la Liga de Emergencia de los Pastores. Luego asumió como pastor en la Iglesia Evangélica Alemana (la mayor iglesia protestante del país) y en la Iglesia Reformista de San Pablo en Londres.

Durante su estadía en Inglaterra, cultivó una gran amistad con el influyente obispo de Chichester, George Bell. En mayo de 1934 se terminó de organizar la Iglesia Confesional en Barmen, Alemania, por lo que Dietrich Bonhoeffer regresó de Inglaterra en 1935 para hacerse cargo del seminario que se encontraba en la localidad de Zingst -un colegio trasladado ese mismo año a Finkenwalde, en Pomerania.

En septiembre de 1937 la Gestapo cerró el seminario de Finkenwalde. En noviembre, 27 ex alumnos de Bonhoeffer ya estaban bajo arresto.

La Iglesia Confesional había nacido por iniciativa de los mayores oponentes a la interferencia nazi en las iglesias, entre ellos Dietrich Bonhoeffer.

En el ensayo de 1933 La Iglesia y el Interrogante Judío, Bonhoeffer fue el primero en tratar los problemas emergentes que debía encarar la iglesia bajo el régimen nazi.

Bonhoeffer dejó en claro que la iglesia estaba obligada a combatir la injusticia política.

De sus experiencias en Finkenwalde surgen dos de sus libros más conocidos, El Costo del Discipulado, y Vida en Conjunto, así como sus escritos menos conocidos, entre ellos Cuidado Espiritual.

La Iglesia Confesional sostenía que el cristianismo era incompatible con el nacional-socialismo y sus doctrinas raciales. Bonhoeffer no sólo insistió en la libertad de predicar el Evangelio; también estaba listo para arriesgar su vida como un cristiano que se resistía a Hitler y que ayudaba a judíos a eludir su captura.

Como consecuencia de esto último, el 5 de agosto de 1936 le retiraron la autorización para enseñar en la Universidad de Berlín.

Hasta 1939 continuó formando pastores en la Iglesia Confesional.

Según Robert S. Wistrich en su libro Who’s Who in Nazi Germany (Quién es Quién en la Alemania Nazi), Bonhoeffer sostenía que ”una iglesia es una iglesia, cuando existe para aquellos que no pertenecen a ella”, y proclamó su ”obligación incondicional para con las víctimas de todo sistema social, incluso si no pertenecen a la comunidad cristiana”.

Durante su estadía en Suecia, en mayo de 1942, Bonhoeffer se contactó con la Oficina Extranjera Británica. Llevó ofertas concretas de un círculo de resistencia que integraba, liderado por el General Hans Oster y por el General Ludwig Beck. La propuesta fue rechazada.

Los contactos y actividades de Bonhoeffer lo convirtieron en uno de los principales sospechosos para la policía secreta y los servicios de seguridad del Reich. Luego de clausurar su seminario por segunda vez en 1940, la Gestapo le prohibió hablar, predicar o publicar sus escritos.

El 5 de abril de 1943 fue arrestado y encarcelado, acusado de sublevarse contra las fuerzas armadas. Luego del fallo en su contra en 1944, Bonhoeffer fue enviado a Buchenwald y finalmente al campo de concentración de Flossenbürg. El 9 de abril de 1945 lo ejecutaron en la horca. Tenía 39 años.

Otros tres miembros de su familia también fueron asesinados por participar en el movimiento de resistencia protestante.

Las cartas que escribió durante sus últimos dos años de vida fueron publicadas póstumamente por su alumno y amigo Berhard Bethge con el nombre de Cartas y Escritos desde la Prisión. La correspondencia con su prometida, Maria von Wedermeyer, fueron publicadas como Cartas de Amor desde la Celda 92.

Como teólogo, las ideas de Bonhoeffer y su discusión sobre un ”Cristianismo laico”, reforzadas por su propio martirio, ejercitaron una considerable influencia sobre el pensamiento protestante de posguerra en Gran Bretaña y América.

Dietrich Bonhoeffer también fue músico y autor de obras de ficción y poesías.

En Italia, el índice de judíos salvados durante la Segunda Guerra Mundial fue relativamente alto, en gran medida a causa del odio que los italianos sentían por los alemanes.

Los judíos pudieron escapar de Italia por medio de la ayuda del clero, los ciudadanos, las autoridades y las identificaciones falsas. Sin embargo, este esfuerzo trajo aparejado grandes riesgos a las personas y a sus familias.

Nacidas en Breslau, Alemania, Ursula Korn y su madre escaparon de Alemania en 1935 hacia la Riviera Italiana, luego de que los Nazis tomaran el poder. Se reunieron con sus tíos en Alassio, Italia, mientras su padre había quedado retrasado administrando su negocio.

Paul Korn finalmente perdió su negocio en los procedimientos de ”Arianización”, y con el tiempo, luego de mucho esfuerzo, se unió a su familia en Italia. En 1940, la Italia fascista de Mussolini entró en la guerra, y se alió con la Alemania Nazi. Poco después de esta alianza, Italia aprobó una ley que les quitaba la ciudadanía italiana a los judíos naturalizados después de 1919.

Al padre y al tío de Ursula los enviaron a un campo en Salerno, mientras que Ursula, su madre y su tía fueron a Collazone y luego las transfirieron en 1941 a la Citta di Castello. Allí conocieron a un cura que les sugirió que contactaran al Padre Beniamino Schivo, cura párroco del seminario.

”Desde ese momento en adelante, el Padre Schivo pasó a ser nuestro protector, nuestro mejor amigo” dijo Ursula, ”él salvó nuestras vidas desde todo punto de vista, poniendo en peligro al mismo tiempo su propia vida. A pesar de las restricciones en la vida de los judíos, él hizo que podamos seguir adelante.”

Beniamino Schivo les dio asilo, ropa y alimentos, además logró que Ursula pudiera continuar con su educación en un convento. ”Las monjas me amaban” Ursula recordaba, ”mi maestra me presentó a su familia de Nápoles, quienes se convirtieron en mi segunda familia”.

En 1943 la situación cambió drásticamente, los alemanes habían ocupado la región; sus vidas estaban en peligro. ”Entonces el Padre Shivo se quitó su hábito y junto con otro cura, nos llevaron a una villa de verano dejando atrás las patrullas alemanas” declaró Ursula.

Los párrocos tiraron la puerta abajo y los ayudaron a preparar su escondite. Los Korn tuvieron que esconderse en la oscuridad y dormir sobre el piso. También Schivo hizo arreglos para que un cuidador lleve sopa a la familia Korn todas las noches.

En la víspera de Navidad de 1943 Beniamino les brindó alimentos y consuelo; para ello viajó nueve horas atravesando una Italia desgarrada por la guerra. Pasó la noche con ellos en su pequeño cubículo, al lado del horno donde las monjas horneaban su pan.

Al acercarse cada vez más la línea de defensa alemana, la villa se volvió muy peligrosa para los Korn. Entonces Ursula y Johanna se escondieron en el bosque, donde encontraron un grupo de partisanos.

El Papa ordenó a todas las residencias religiosas que reciban a los judíos que huían. Por medio de la Radio del Vaticano se transmitió este precepto papal: ”Aquél que hace diferencia entre los judíos y otros hombres es desleal a Dios y está en contradicción con las órdenes de Dios”.

Con la ayuda de las Embajadas de Suiza, Hungría, Rumania y Francia en Roma y con el apoyo de oficiales de la policía italiana, los curas les dieron documentos con identificaciones falsas. Por estas acciones de nobleza, muchos de ellos sufrieron torturas, golpes y debieron cumplir condenas en prisión.

En 1943 llegó el fin de 20 años de fascismo, Mussolini fue derrocado. El 1º de Septiembre el gobierno italiano informó a los Aliados que había aceptado un armisticio.

Durante ese tiempo, las Fuerzas Aliadas bombardearon intensamente el pueblo, entonces Ursula y su familia buscaron asilo en el Convento del Sagrado Corazón. Schivo los llevó a su seminario, el cual habían convertido en hospital. Finalmente, en 1944 los británicos liberaron el pueblo.

A pesar de que lo buscaban los alemanes y sabiendo que, de haberlas encontrado lo hubieran matado sin dudarlo, el Padre Schivo escondió a Johanna y a Ursula en su seminario cuando los alemanes inspeccionaron los conventos.

La cantidad de heridos le demandaban mucho tiempo, sin embargo el Padre Schivo visitó a las mujeres todas las noches. Paul Korn se reunió con su esposa y su hija, cuando los Aliados tomaron el mando de su unidad de partisanos. Ursula permaneció en Citta di Castello hasta 1950, cuando ella y sus padres inmigraron a los Estados Unidos de América.

Ursula se mantuvo en contacto con su salvador y en 1980 lo nominó para el reconocimiento como ”Justo entre las Naciones”. Beniamino recibió el premio del Instituto Yad Vashem en 1986.

Ursula opinó sobre Schivo: ”Nunca conocí un hombre más maravilloso, compasivo o valiente en mi vida; su humildad no le permite sentir que al salvarnos hizo algo especial, él dice que es su deber el ayudar a quienes sufren”.

”Mi amistad con Monseñor Schivo durará mientras dure mi vida”.

A fines de 2001, 295 italianos, incluyendo familias enteras, fueron nombrados ”Justos entre las Naciones” en el Instituto Yad Vashem en Jerusalem.

Traduccion: Florencia Gersberg