La eliminación de alusiones hirientes en la liturgia católica y la aclaración de que los judíos no son responsables por la muerte de Jesús acercaron a los hijos de Abraham. Los pedidos de perdón de la Iglesia al pueblo judío por las ofensas cometidas por cristianos también contribuyeron.

La relación entre el catolicismo y el judaísmo estuvo signada durante siglos por prejuicios y desconfianzas. Prejuicios por parte de los católicos originados en una errónea interpretación de los Evangelios sobre el papel de los judíos. Desconfianza por parte de los judíos, producto de siglos de persecución hacia su pueblo que en el siglo XX padeció su capítulo más horroroso: el Holocausto. Prejuicios y desconfianzas pese a invocar el mismo Dios, compartir el Antiguo Testamento o Biblia Hebrea, profesando la misma fe de Abraham y de Moisés, y las enseñanzas de los Diez Mandamientos.

Pero en las últimas décadas se produjeron fuertes gestos de acercamiento desde el catolicismo, despejando sus propios obstáculos, que alumbraron una etapa de creciente confraternidad y diálogo intenso. Todos concuerdan que el gran arquitecto de ese giro fue el Papa Juan XXIII, quien en 1959- al año siguiente de asumir su pontificado- quitó de la tradicional oración de la liturgia del Viernes Santo la controvertida referencia a ”los pérfidos judíos y los infieles”. Hoy se sabe que Juan XXIII- siendo Nuncio en Turquía- salvó a miles de judíos de los campos de concentración al entregarles certificados de bautismo.

El siguiente paso del Papa Bueno fue convocar al Concilio Vaticano II, que aggiornó a la Iglesia y abrió las puertas de par en par al diálogo con los otros cultos cristianos y no cristianos, y de un modo especial con el judaísmo.

El documento conciliar Nostra Aetate acabó con la oprobiosa interpretación que le asigna responsabilidad a los judíos en la muerte de Jesús:”Lo que en su Pasión se hizo, no puede ser imputado indistintamente a todos los judíos que entonces vivían ni a los judíos de hoy.(…) No se ha de señalar a los judíos como reprobados de Dios ni malditos como si esto se dedujera de las Sagradas Escrituras”.

Paulo VI avanzó con su viaje a Tierra Santa, en 1964, al considerar a los patriarcas ”nuestros padres en la fe”. Pero fue Juan Pablo II quien selló la reconciliación con una sucesión de gestos históricos: fue el primer Papa que visitó una sinagoga (la de Roma, en 1986), ocasión en que habló de los judíos como ”nuestros hermanos mayores en la fe”. Y también el primer Papa que visitó un campo de concentración (Auschwitz, en 1979). En su pontificado, El Vaticano difundió el texto ”Una reflexión sobre la Shoa” (1998), donde se pregunta si ”los prejuicios antijudíos de algunos cristianos no facilitaron la persecución nazi”.

También bajo su papado, la Santa Sede estableció relaciones diplomáticas con Israel (1993). Con motivo del Jubileo de 2000, Juan Pablo II pidió perdón a los judíos ante ”la hostilidad y la mala fe de numerosos cristianos hacia los hebreos en el curso de los siglos, que constituye un hecho doloroso”. De nuevo, interrogó acerca de la vinculación entre los prejuicios antijudíos y la persecución nazi. Poco después, durante su viaje a Tierra Santa, pidió perdón a los judíos ante el Muro de los Lamentos, evocó a las víctimas del Holocausto y dijo que la Iglesia ”está profundamente triste” por el antisemitismo de ciertos cristianos.

En la Argentina

La Argentina -donde reside una de las más importantes comunidades judías del mundo- acompañó este proceso. Al igual que a nivel mundial, los primeros pasos no fueron fáciles. A los prejuicios hacia los judíos en ciertos sectores, se sumaba un nacionalismo vernáculo. Pero el proceso era imparable. Ya en los años ´50 y comienzos de los ´60, aportaban lo suyo figuras como monseñor Gustavo Franceschi, el hoy cardenal Jorge Mejía, el entonces Gran Rabino de la Congregación Israelita de la República Argentina, Guillermo Schlesinger, y el padre Carlos Cucchetti. Pero los contactos eran personales, no institucionales.

Al promediar los ´60 comenzó a surgir un joven laico judío, de formación bíblica, Baruj Tenembaum, quien -con tan sólo 33 años- lanzó la Casa Argentina en Israel Tierra Santa, que propiciaba la confraternidad interreligiosa. La incipiente institución jugaría un singular papel en el acercamiento. Monseñor Ernesto Segura -obispo auxiliar de Buenos Aires y secretario general del Episcopado-, se convirtió en su primer presidente, potenciando su dedicación al diálogo con los judíos. El entonces arzobispo de Buenos Aires, cardenal Antonio Caggiano- quien fue el primer primado en visitar una sinagoga- fue el primer socio.

Con el paso del tiempo,la Casa Argentina financió el viaje de decenas de sacerdotes a Tierra Santa y organizó incontables eventos para fomentar la confraternidad judeo-católica. Mucho más acá en el tiempo, en 1993, propició y logró que el cardenal Antonio Quarracino se convirtiera en el primado de la Argentina en visitar la antigua sede de la AMIA. Fue a raíz de la visita al país del Kadi de Jerusalén- la máxima autoridad islámica en Israel- Faruk Zoabi, invitado por la Casa. La foto de ellos allí, junto al Gran Rabino de Buenos Aires, Schlomó Ben Hamú, tomados de la mano, fue otro gesto fuerte.
Pero el mayor hito logrado por la Casa Argentina fue la instalación, en 1997, de un mural en la Catedral metropolitana, que recuerda a las víctimas del Holocausto, por decisión de Quarracino. Hay acuerdo en que Quarracino -quien pidió ser enterrado junto al mural- hizo el aporte más vigoroso al diálogo.

La lista de figuras y entidades relevantes en el acercamiento es más larga. Por caso, la congregación de las Hermanas de Sión, con la monja Alda; el rabino León Klenicki; el Seminario Rabínico Latinoamericano y su fundador, el rabino Marshall Meyer, el padre Rafael Braun, monseñor Justo Laguna y los miembros del Consejo de Libertad Religiosa, encabezado por Angel Centeno y Norberto Padilla.

Todos ellos hicieron que el país sea un ejemplo de convivencia.

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El trabajo de un organismo no gubernamental que reúne a cristianos, judíos e islámicos por la paz y el diálogo interconfesional.

Jerusalen, Buenos Aires y Nueva York exhiben fuertes símbolos del diálogo interconfesional impulsado por la Casa Argentina en Jerusalem,fundada en Buenos Aires para reunir a cristianos, judíos, islámicos y agnósticos por la paz.

Un fresco pintado por Raúl Soldi en Nazareth; una sede argentina en Buenos Aires y otra en Jerusalen; un mural único en el mundo que recuerda al Holocausto y los cruentos atentados contra la Embajada de Israel y la AMIA en la Catedral de Buenos Aires, además de otros gestos de diálogo en Nueva York y diversoslugares del mundo, son el fruto del trabajo de esta ONG.
El espiritu pionero del diálogo que ardió en Buenos Aires en los años ´60 alimenta esta iniciativa que no cesa de tender puentes de diálogo entre personas de diferentes credos.
Así, en 1966 surgió la Casa Argentina en Jerusalem, una Organización No Gubernamental al servicio de la paz mundial. Fue fundada, entre otros, por monseñor Ernesto Segura, Numo Werthein, Baruj Tenembaum, Raúl Soldi y Jorge Luis Borges. Promueve la paz a través del diálogo interconfesional y de emprendimientos culturales y educativos. La entidad recibió el apoyo de los cardenales primados Antonio Caggiano y Antonio Quarracino. En 1992, Quarracino fue el primer primado argentino en peregrinar a Tierra Santa, bajo la coordinación de la Casa. También organizó la visita de centenares de sacerdotes argentinos a los lugares santos.

La entidad es un foco de difusión de lo mejor de la cultura argentina a través de iniciativas propias o en emprendimientos conjuntos con universidades, fundaciones y delegaciones diplomáticas. Se convirtió en un foro estimulante de las relaciones interconfesionales y la armonía entre los credos. Su actual presidente es el presbítero Horacio F. Moreno; los vicepresidentes, Oscar A. Vicente, Baruj Tenembaum y José Ignacio García Hamilton; y Natalio Wengrower preside el comité consultivo.
Desde octubre de 1969, la Casa Argentina tiene su propia sede en la calle Antebi 3, en Jerusalen. Un año antes, la entidad le encargó a Raúl Soldi un fresco en el mural dedicado a la Argentina en la Basílica de la Anunciación, en Nazareth. Con incrustaciones de piedras riojanas y cal cordobesa, Soldi pintó el milagro que alumbró la advocación a Luján.También este edificio de diálogo se construyó con cimientos tan sólidos como silenciosos. El 5 de enero de 1964, en su visita a Israel, el papa Pablo VI saludó a los judíos como ”el Pueblo de la Alianza” y honró a los Patriarcas como a ”nuestros Padres en la fe”. Atento a estos signos, el argentino Baruj Tenembaum organizó un concurso literario sobre esa visita papal. El jurado estuvo integrado por Jorge Luis Borges, Adolfo Lanús y monseñor Segura, entre otros.
Poco después, el Papa recibió en audiencia a Tenembaum y el encuentro pasó a la historia con un sello postal vaticano. El cardenal Caggiano, nombrado presidente vitalicio de la Casa Argentina en Jerusalen, destacó la sed de paz que alentaba el diálogo interreligioso y, desde entonces, la obra continuó sin descanso.

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El dirigente judío habla de sus 40 años de esfuerzos para acercar a los hijos de Abraham.

Cuando empezó- allá por la década del 60- a acercar a judíos y católicos, sus amigos, bromeando, lo llamaban ”el obispo”.

Otros que no lo conocían creían que se había convertido al catolicismo. Baruj Tenembaum -un argentino de religión judía- rondaba por entonces los 30 años y ya era el primer judío de América latina recibido en una audiencia exclusiva por un papa, Paulo VI. Poco después, El Vaticano editaba un sello postal conmemorativo del encuentro.

Por entonces Tenembaum había lanzado en el país su primer proyecto para el acercamiento entre las tres grandes religiones monoteístas, la Casa Argentina en Israel-Tierra Santa, una iniciativa casi impensable para la época de no haber acontecido en esos años el Concilio Vaticano II, que abrió de par en par las puertas al ecumenismo y al diálogo interreligioso. Las dictaduras, además, no favorecían el clima.

Tenembaum llegó, incluso, a ser secuestrado años después por la Triple A, bajo el cargo de ”infiltrar de judaísmo a la Iglesia”.

Hoy Tenembaum está feliz por lo logrado a través de Casa Argentina y otras iniciativas: la Fundación Raoul Wallenberg y el Comité Angelo Roncalli, que le valió la adhesión del Vaticano, de 60 jefes de Estado, de 38 premios Nobel y, recientemente, un singular tributo del Congreso de los EE.UU.
-¿Qué lo llevó a esta empresa?
-Consideraba oprobioso, cavernícola que los argentinos de diversas religiones viviéramos en compartimentos estancos. Por caso, era menos común que ahora la amistad judeo-cristiana. Me entusiasmó el espíritu del Concilio. Además, este es un país cuya principal riqueza es la multiplicidad cultural.
-¿Contaba con alguna formación religiosa?
-Era profesor de Biblia y hebreo (estudié para ser rabino, aunque no lo soy) y tuve como alumnos a muchos seminaristas, sacerdotes y pastores evangélicos.
-¿Cómo fueron los primeros pasos?
-Algunos no podían entender cómo alguien se dedicaba a la misión imposible de sentar en
una misma mesa a católicos y judíos para hablar de todo lo que los unía y no de lo poco que los separaba. En un país gobernado por una dictadura era algo que nadie podía concebir como realizable. Pero conocía a muchos dirigentes de diferentes credos.
-¿Encontró eco en la Iglesia?
-Claro que sí. Doy un par de ejemplos: monseñor Ernesto Segura, secretario general del Episcopado encabezó inmediatamente nuestro comité. El entonces arzobispo de Buenos Aires, cardenal Antonio Caggiano, fue el primer socio de la Casa Argentina.
Además, hubo personalidades de otros ámbitos que se sumaron desde el vamos como Jorge Luis Borges y Natalio Wengrower.
-Además del Concilio, ¿qué importancia le atribuye en el acercamiento a Juan Pablo II?
-Primero quiero destacar al Pontífice queda el primer gran paso: Juan XXIII que fue, precisamente, el que convocó al Concilio. Los extraordinarios pasos dados por Juan Pablo II son la culminación de un proceso iniciado por el Papa Bueno,que comenzó quitando las referencias hirientes al judaísmo en la liturgia del Viernes Santo.
-¿Quedó conforme con el pedido de perdón de Juan Pablo II a los judíos?
-Fue otro gran paso. No desconozco que algunos hermanos judíos hubieran deseado un mea culpa más explícito. Pero después avanzó en su viaje a Israel. Sin duda, estos gestos ayudaron mucho a profundizar el acercamiento.
-¿Cuál fue su mayor logro?
-Contribuir en algo al acercamiento entre judíos y católicos. Y haber conseguido que ese gran titán del diálogo con los judíos que fue el cardenal Antonio Quarracino, haya decidido colocar un mural en la Catedral metropolitana que evoca a las víctimas del Holocausto. Un gesto que no tiene precedentes en ningún templo católico del mundo.
-¿Qué tienen en común cristianos y judíos?
-Muchas cosas, pero destaco el amor a Dios y al prójimo y la esperanza. La esperanza en la llegada de un Mesías: los judíos por primera vez y los cristianos por segunda vez.
-¿Cuál es el peor enemigo del diálogo interreligioso?
-La ignorancia.-

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En la búsqueda de todo aquello que une a los miembros del catolicismo y del judaísmo, la Fundación Internacional Raoul Wallenberg (IRWF)- creada por Baruj Tenembaum junto a otros Argentinos, se ocupa de bucear en la historia, detectar y homenajear a todas aquellas personas -cristianas en su mayoría- que arriesgaron su vida para salvar judíos del Holocausto.

La principal figura encontrada por la fundación -que lleva el nombre de un diplomático sueco desaparecido que se cree que salvó a 100 mil judíos- fue monseñor Angelo Roncalli, a la postre el papa Juan XXIII. Las investigaciones arrojaron que Roncalli -siendo Nuncio en Estambul- impulsó la distribución masiva de certificados de bautismo que le evitaron la muerte segura a unos 24 mil judíos, según testimonios brindados ante los tribunales de Nüremberg.
Roncalli también colaboró activamente en la distribución de miles de visados turcos- para huir vía Turquía-, certificados de inmigración a Palestina, así como pasaportes y certificados de nacionalidad de países neutrales, que posibilitaron salvar a otros tantos judíos. La fundación creó un comité internacional para difundir la actitud de Roncalli, que en su lanzamiento en 2000 en la ONU contó con la presencia del secretario de Estado del Vaticano, cardenal Angelo Sodano.

Pero también detectó a muchos que hicieron lo propio en otros países, especialmente Polonia, Italia, Francia y Portugal (entre ellos el cónsul en Bordeaux, Francia, Sousa Mendes). El 30 de este mes,la fundación tiene previsto homenajear en la Embajada de España a un grupo de diplomáticos españoles. ”Se trata de funcionarios públicos, todos ellos católicos, quienes, sin que mediara orden alguna del gobierno filonazi de Francisco Franco, tomaron la iniciativa de auxiliar a miles de condenados a muerte por el régimen de Adolf Hitler”, declaró Tenembaum.

Añadió que se trató, en suma, de personas que ”simplemente, pero con gran valentía, obedecieron el mandato bíblico: ”Amarás a tu prójimo como a tí mismo”.

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Son testimonios de un inmenso dolor y, al mismo tiempo, de un ferviente deseo de diálogo y hermandad. Fragmentos del Libro de Samuel, rescatados de los escombros de la Embajada de Israel; trozos del Talmud y de un libro de fábulas en yiddish, hallados entre las ruinas de la AMIA; comparten un espacio junto a una oración Halel y un libro de rezos, salvados de los campos de concentración de Auschwitz y Treblinka. Además de esas reliquias, hay una partitura del Kadish de la sinagoga del gueto de Varsovia. Textos de sobrevivencia, de vida después de la muerte, que comparten un lugar único en el mundo: la Catedral de Buenos Aires.

Todos esos testimonios del sufrimiento, convertidos en símbolo del encuentro entre católicos y judíos, están guardados entre dos paneles de vidrio y son considerados imágenes religiosas en la capilla de la Virgen de Luján, junto a la tumba del cardenal Antonio Quarracino.

Personalidades del mundo entero, como Elie Wiesel, Shimon Peres, Lech Walesa y el cardenal arzobispo de Nueva York, John O’Connor, apoyaron este recordatorio de las víctimas del antisemitismo. El mural fue diseñado por el arquitecto Norberto Silva y construido por el famoso platerista Carlos Daniel Pallarols. El marco, bruñido con piedras de ágata, tiene en sus esquinas los símbolos de la Menorah, el Arbol de la Vida, la estrella de David y las Tablas de la Ley. Gracias a la Fundación Raoul Wallenberg, a la Casa Argentina en Jerusalem y a la decisión de monseñor Quarracino, un ferviente trabajador de la amistad judeocristiana, se trata de un monumento único en el mundo en homenaje a las víctimas del Holocausto(1933-1945) y a los asesinados en los atentados contra la Embajada, el 17 de marzo de 1992, y contra la AMIA, el 18 de julio de 1994.

Quarracino falleció el 28 de febrero de 1998 y, en una carta póstuma dirigida a Baruj Tenembaum, pidió que el mural estuviera cerca de su tumba en la Catedral ”para continuar pregonando la fraternidad, como lo he hecho toda mi vida”. El cardenal, cuya labor por el diálogo fue continuada por su sucesor, el cardenal Jorge Bergoglio, sostuvo que ”si algún cristiano incurre en antisemitismo comete un pecado contra la ley y un acto inaceptable desde el punto de vista religioso”.

A instancias de una gestión personal realizada por Tenembaum ante el presidente de Alemania, Johannes Rau, y la Iglesia Evangélica de Alemania, una réplica de este monumento único será colocada en la iglesia Vaterunser de Berlín. Se hará con la colaboración de la embajada de Alemania en Argentina,la Fundación Wallenberg y la Iglesia Evangélica de Alemania. Se ampliará así ese mensaje de paz, inaugurado el 14 de abril de 1997,y visto en ese período por unas seis millones de personas que visitaron la Catedral de Buenos Aires.