La Fundación Internacional Raoul Wallenberg, que tiene entre uno de sus primeros miembros históricos al arzobispo Jorge Bergoglio, hoy Papa Francisco, presentará una medalla especial de reconocimiento a los promotores de la iniciativa lanzada en Italia “Pietre d’Inciampo” (Piedras de Tropiezo).

La obra, ideada por el artista alemán Gunter Demnig, consiste en colocar baldosas conmemorativas junto a las casas de judíos deportados a los campos de concentración nazis. Cada baldosa tiene grabada el nombre de la persona deportada.

La decisión de la Fundación Wallenberg tiene fundamento en su misión de rendir tributo a emprendimientos que estimulen el ejercicio de la memoria histórica, así como de hechos que sean útiles como ejemplos para futuras generaciones.

“Se trata de un reconocimiento por doble vía: por un lado recordamos a quienes auxiliaron a integrantes de minorías perseguidas y por otro reconocemos a aquellas personas que proponen iniciativas para que las gestas solidarias no queden en el olvido”, señalaron Baruj Tenembaum y Eduardo Eurnekian, fundador y presidente de la Fundación Wallenberg.

El reconocimiento a Piedras de Tropiezo será formalmente anunciado a Su Santidad, el Papa Francisco, quien, a su vez, durante más de quince años preservó uno de los espacios de la memoria más singulares en el escenario de las relaciones judeo-cristianas: el Mural Conmemorativo de las Víctimas del Holocausto instalado dentro de la Catedral Metropolitana de Buenos Aires.

Inaugurado en 1997 por el entonces Primado de la Argentina, Cardenal Antonio Quarracino junto al Premio Nobel de la Paz, Lech Walesa, el Mural es una pieza de fina orfebrería en plata de 1,80 metros de alto.

Entre dos cristales se exhiben hojas de libros de rezo rescatadas de las ruinas de los campos de concentración de Treblinka y Auschwitz, así como del Gueto de Varsovia. La obra recuerda, también, a los asesinados en los atentados a la embajada de Israel en Buenos Aires (1992) y a la AMIA (1994).

En abril de 1998, al cumplirse el primer aniversario de su instalación, el cardenal Jorge Bergoglio, hoy Papa Francisco, rindió tributo a los millones de asesinados por el nazismo. El video de la ceremonia puede verse en: http://www.youtube.com/watch?v=YgZ8ba74mmg

Piedras de Tropiezo se inspira en el proyecto original del artista alemán Gunter Demnig. El nombre de la obra en alemán es Stolperstein (piedra en el camino, obstáculo). El propósito de estas piezas artísticas en la vía pública es conmemorar el destino de quienes fueron deportados y asesinados por los nacionalsocialistas. Se trata de cubos de cemento de 10 x 10 x 10 centímetros que en la parte superior llevan incrustadas una placa de metal que tiene grabados los datos esenciales de la persona que se recuerda.

Los cubos son emplazados en las aceras, quedando casi al ras del suelo sobresaliendo levemente de la superficie para que llame la atención. La idea es que, al percibir el desnivel, el caminante se detenga y lea la placa. Al mismo tiempo, la inclinación del peatón puede interpretarse como un gesto de respeto por la persona que se recuerda. A finales de 2008 había unas 17.000 baldosas conmemorativas colocadas en alrededor de 400 ciudades alemanas.

En Italia, las piezas de la memoria están siendo colocadas en ciudades como Roma L’Aquila, Genova, Brescia y Merano.

El Presidente de la Fundación Raoul Wallenberg, Eduardo Eurnekian, informó a Aleteia que “un comunicado oficial de la Fundación será publicado a la brevedad, informando la identidad del factor galardonado, así como detalles de la ceremonia de entrega”.

Asimismo, Eurnekian y Tenembaum agregaron que “el anuncio al Papa Francisco se realizará no sólo en su calidad de jefe de la iglesia católica, sino también por ser Miembro Honorario Inaugural de la Fundación Wallenberg”.

Una muestra conmemorativa y placa a las víctimas del Holocausto

En 1997 el cardenal Antonio Quarracino dedicó este gran mural de 1,80 metros de largo por 1,20 mts. de ancho que conmemora a las víctimas del Holocausto en la Catedral Católica Metropolitana. El mural fue financiado y promovido por Baruj Tenenbaum, creador de la Fundación Internacional Raoul Wallenberg. Según la Fundación, es el primer monumento de este tipo que se encuentra en una iglesia cristiana, con la esperanza de fomentar el entendimiento y el respeto entre religiones.

Ubicación: San Martin 42, Buenos Aires

Teléfono: 4331 2845

Tel Aviv. Corresponsal. Henrique Cymerman

El libro de Eduardo Martín de Pozuelo El franquismo, cómplice del holocausto tiene un valor extraordinario por varios motivos, pero especialmente porque despierta la consciencia en España”, afirmó el viernes en la Universidad de Tel Aviv uno de los grandes expertos mundiales en la relación entre el franquismo y el pueblo judío, el catedrático Haim Avni, del Instituto de Judaísmo Contemporáneo de la Universidad de Jerusalén.

El periodista de La Vanguardia, ampliamente premiado por su labor de investigación desde 1975 sobre temas como terrorismo, crimen organizado y corrupción, se trasladó a Tel Aviv para presentar su más reciente obra, publicada por Libros de Vanguardia el año pasado. Ante un público de más de 300 personas convocadas por los amigos de la Universidad de Tel Aviv y por la Fundación Internacional Raoul Wallenberg, Martín de Pozuelo declaró que el golpe militar de Franco en 1936 fue alentado por el régimen nazi desde 1934. Y añadió: “La supuesta neutralidad de Franco durante la II Guerra Mundial es un mito. El Caudillo no fue neutral. En España se celebraban los cumpleaños de Hitler; las juventudes hitlerianas desfilaron por Barcelona, y la Gestapo tenía despacho en varias comisarías españolas”.

El periodista y escritor habló mientras presentaba todo tipo de documentación encontrada en distintos archivos europeos y que prueban sus acusaciones. Según él, “Franco fue un cómplice de los nazis, un apéndice del Tercer Reich tolerado por los aliados por motivos bélicos”. Martín de Pozuelo apuntó que al final de la guerra el Caudillo se fue situando al lado de los aliados pensando en el futuro, pero señaló que nunca cambió su discurso anti judeo-masónico y anticomunista.

Danny Rainer, director de la fundación Wallenberg en Israel, reveló que, gracias a la investigación del periodista, el organismo que dirige y el memorial del holocausto de Jerusalén, Yad Vashem, tienen tres investigaciones en curso sobre diplomáticos españoles que intentaron emitir visados para salvar a judíos europeos a punto de ser deportados. Destaca entre ellos el embajador en Bulgaria, Julio Palencia, que en 1942 escribió al ministro de Asuntos Exteriores español pidiéndole autorización para emitir visados de tránsito “a israelitas de Bulgaria”. La carta fue leída al público, entre el que se encontraban descendientes de judíos que no lograron ser salvados.

Palencia escribió: “Los judíos en Bulgaria están siendo víctimas de una política de persecución tan cruel y encarnizada que a la persona más ponderada y fría pone espanto en el ánimo el contemplar y presenciar todas las injusticias y horrores que estas autoridades vienen cometiendo. En el momento actual, los judíos sólo tienen una ardiente aspiración: la de abandonar Bulgaria sea como sea”. Más tarde la carta pide: “Me atrevo a solicitar de VE (Vuestra Excelencia) que se me autorice visar los pasaportes de los judíos que desean ir a España sin demora”. El periodista resumió la respuesta llegada de Madrid con dos letras: “No”.

Martín de Pozuelo reveló que, a raíz del libro, recibió llamadas en La Vanguardia de varios salvadores españoles de judíos que habían guardado silencio, desde 1943 hasta febrero del 2013, y que le contaron las tragedias ocurridas en la frontera hispano-francesa. “En España, mi generación no estudió el holocausto en los colegios. Le dedicaban media página mientras que sobre Isabel la Católica se daban cien”, dijo el periodista, que subrayó con preocupación la ascensión de círculos pronazis y de extrema derecha en la España actual.

Al final de su charla, algunos asistentes comentaban sorprendidos: “Y nosotros que pensábamos que nuestras familias habían sido salvadas por Franco”.

Eduardo Bigio actuó como moderador, presentando a los participantes de la mesa: Eduardo Martin de Pozuelo, el profesor Haim Avni, el periodista Henrique Cymerman y Danny Rainer, vicepresidente de la sede Jerusalén de la Fundación Raoul Wallenberg, quien destacó la trayectoria de los panelistas, enfatizando el hecho que tanto el profesor Avni como de Pozuelo han sido galardonados con la Medalla Raoul Wallenberg por su distinguida labor.

Asimismo, informó al publico sobre las actividades de la Fundación, subrayando la investigación realizada sobre tres diplomáticos españoles (Julio Palencia, Sebastian de Romero Radigales y Bernardo Rolland de Miota), editada en tres volúmenes entregados a Yad Vashem, con la recomendación de que dichos diplomáticos sean declarados Justos entre las Naciones.

De Pozuelo habló sobre la investigación realizada, aportando documentos y datos inéditos.

Luego, Henrique Cymerman dialogó con Martín de Pozuelo y Haim Avni, destacando las diferentes perspectivas de ambos entrevistados sobre el tema.

El profesor Avni felicitó a de Pozuelo y dijo que su libro es “sumamente importante”.

A continuación, el público dialogó con los panelistas.

Cerró el acto el presidente de la Asociación de amigos de habla hispana de la Universidad de Tel Aviv, Guillermo Sverdling.

El acto tuvo lugar en el Teatro Coliseo de la ciudad de Buenos Aires y en nombre de la Fundación Wallenberg asistió su presidente, Eduardo Eurnekian.

Entre los oradores se destacaron Julio Schlosser, presidente de la DAIA, Elena Highton de Nolasco, vicepresidente de la Corte Suprema de Justicia; la embajadora de Israel, Dorit Shavit y la señora Eugenia Unger, sobreviviente del Holocausto.

Eduardo Eurnekian encendió la primer vela y manifestó su profunda emoción por el recuerdo de los millones de asesinados por el nazismo, así como por la sensibilidad de los coros, actores, músicos y representantes comunitarios presentes.

En abril de 1998, al cumplirse el primer aniversario de la instalación del Mural Conmemorativo de las Víctimas del Holocausto en la Catedral Metropolitana de Buenos Aires, el Cardenal Jorge Bergoglio, hoy Papa Francisco, rindió tributo a los millones de asesinados por el nazismo junto a un memorial sin precedentes en la historia de las relaciones judeo-cristianas. El Mural fue emplazado por el Cardenal Primado Antonio Quarracino a instancias de una idea de Baruj Tenembaum, creador de la Fundación Internacional Raoul Wallenberg.

Poco antes de su fallecimiento, en febrero de 1998, Quarracino escribió a Tenembaum una carta en la cual, entre otros conceptos, señalaba:

”Pronto se cumplirá el primer aniversario del descubrimiento de este digno monumento, ante el que he pedido se invite a judíos que así lo deseen a cubrirse la cabeza. El lugar definitivo del mural estará ligado al descanso que aguardo dentro de la Catedral para continuar pregonando la fraternidad, como lo he hecho toda mi vida”. Cumpliendo con ese deseo, a la muerte del primado el mural fue trasladado a la capilla interna denominada de la Virgen de Luján, en el sector opuesto a donde descansan los restos del general José de San Martín, lugar donde también está sepultado el arzobispo de Buenos Aires.

“No dudo que mi actual arzobispo coadjutor Monseñor Jorge Bergoglio, llegado el momento de sucederme, recorrerá el mismo camino de reconciliación y fraternidad con nuestros hermanos mayores.”

El Mural es una pieza de fina orfebrería en plata de 1,80 de largo por 1,20 de ancho. Compuesto por dos cristales entre los cuales se exhiben hojas de libros de rezo rescatadas de las ruinas de los campos de concentración de Treblinka y Auschwitz, así como del gueto de Varsovia, fue inaugurado por el Cardenal Primado Antonio Quarracino por inspiración de Baruj Tenembaum, creador de la Fundación Internacional Raoul Wallenberg. La obra recuerda también a los asesinados en los atentados a la embajada de Israel en Buenos Aires (1992) y a la AMIA (1994). El Mural fue inaugurado con la presencia del premio Nobel de la Paz, Lech Walesa.

El Mural también exhibe una partitura del Kadish (oración por los muertos) y las portadas de dos libros: uno de fábulas en idish hallado entre los escombros de la mutual judía y otro del Libro de Samuel, encontrado durante la búsqueda de sobrevivientes, horas después del estallido en la sede diplomática israelí. Completa el recordatorio un ejemplar de la Hagadá de Pesaj rescatado de un campo de concentración en 1942, donado por la hija de una de las víctimas, Miriam Kesler.

En 2004, una réplica del Mural fue inaugurada en la Vaterunser Kirche, de Berlín.

Jack Fuchs necesitó 40 años de silencio para procesar el horror que vivió. A los quince años, los nazis lo encerraron junto a su familia en el gueto de su ciudad natal, Lodz, en Polonia. Hasta que en 1944 lo deportaron al campo de Auschwitz, último lugar en que vio a sus padres y dos hermanos antes de que lo seleccionaron para trabajar en el campo de Dachau, donde permaneció hasta el fin de la Segunda Guerra Mundial.

En 1993, Fuchs fue entrevistado por la fundación de Steven Spielberg, que registró a los sobrevivientes del Holocausto. Desde entonces, Fuchs rompió el silencio y se dedicó intensivamente a la difusión de la Shoah en numerosas instituciones, escuelas y universidades en varias ciudades del país. Escribió los libros Tiempo de Recordar (1995, Editorial Milá) y Dilemas de la Memoria (2006, Editorial Norma).

Como en Ricardo Becher, Recta Final (2011) y Moacir (2012), en este filme El árbol de la muralla (2013) Lipgot rescata a una persona que a pesar de haber vivenciado el espanto, no sólo logró rehacer su vida sino que transmite una serenidad y lucidez propias de un sabio. “Muchas veces la gente no entendía cómo los sobrevivientes pudimos retomar nuestras vidas y formar una nueva familia. Pero a pesar de todo lo que nos sacaron los nazis, nosotros ganamos porque nunca pudieron deshumanizarnos”, cuenta Fuchs en la película, que se estrena este jueves en los cines Gaumont y ArteCinema.

Tomás Lipgot, el director, habló con Revista Ñ digital sobre las dificultades de representar el horror y por qué utilizó animación e imágenes filmadas por el propio Fuchs en su nuevo documental. Además, explicó que tienen en común sus películas. “Sus protagonistas, Ricardo Becher, Moacir y Jack, son personajes que vienen de situaciones muy extremas y dolorosas, pero son personas muy luminosas y fuertes que han logrado hacer alguna alquimia con ese dolor que han sufrido. Eso es lo que más me seduce de ellos. Son personajes muy activos”, aseguró el cineasta.

-No tenía intenciones de hacer un filme sobre el Holocausto. ¿Cómo surgió El árbol de la muralla?
-Esta es la primera película que hago que no surgió inicialmente de un deseo propio. Eva Puente, la escritora del libro que lleva el mismo título que la película, me insistió en que conociera a Jack Fuchs ya que, según ella, tenía la impronta de los personajes a los que suelo retratar en mis documentales. A decir verdad, no tenía intenciones de hacer un filme sobre un sobreviviente del Holocausto. Me parecía una temática compleja, inabordable. Sin embargo, apenas conocí a Jack me apropié del deseo de hacer la película porque es un ser humano excepcional. Y no solamente por ser historia viva. Es lo más parecido a un sabio que he conocido. A todos los que lo tratamos nos sucede algo de lo más extraño cuando lo visitamos: salimos de su casa con una alegría y vitalidad que nos descoloca. El sentido común dice que uno no debería salir con semejante estado emocional luego de visitar a un sobreviviente de Auschwitz. Es que cuesta creer que Jack, que jamás se victimiza, haya sufrido los peores horrores que un ser humano se pueda imaginar durante la Segunda Guerra Mundial.

-¿Cómo se acercó al protagonista?
-Me tomó varios meses de encuentros y conversaciones ganarme la confianza de Jack, pero desde el momento en que aceptó ser parte de la película fue una persona muy generosa. Puso a mi disposición todo su archivo personal.

-Fuchs cuenta en la película que por décadas no pudo hablar sobre sus experiencias en el gueto y en los campos de concentración.
-Jack guardó silencio 40 años, el mismo tiempo que el exilio judío en el desierto. Pero cuando comenzó a hablar, literalmente no paró de hacerlo y eso se convirtió en su misión en la Tierra. Su silencio también se debió a que finalizada la guerra, pasaron muchísimos años hasta que el mundo aceptó la existencia de los campos de la muerte. El tema se empezó a instalar masivamente recién a fines de la década del 70, con la serie estadounidense Holocausto, y la discusión se profundizó a partir de las más de nueve horas de Shoah (1985), la película del francés Claude Lanzmann. Pero el genocidio recién se hizo conocido por millones de personas en todo el mundo con La lista de Schindler (1993), de Steven Spielberg.

-En una escena de la película, Jack Fuchs le dice a Elsa Oesterheld que ellos estuvieron condenados a vivir, al mismo tiempo que sus familias fueron condenadas a morir. ¿Cómo es su relación con Elsa?
-Lo único que me pidió Jack cuando le planteé hacer una película fue que quería que apareciera Elsa Oesterheld. Se conocieron hace muchos años en una charla y se dio una ósmosis entre ellos muy fuerte. Los dos tienen historias similares y han pasado un grado de dolor tan grande, que sólo ellos pueden entenderse. Elsa es muy vital, una luchadora, en ese sentido se parece a Jack porque ninguno de los dos se quedó estancado en su historia personal.

-¿Cree que se puede representar el horror?
-Creo que el horror es irrepresentable, pero audiovisualmente uno puede plantear estrategias para remitir a una idea o un recuerdo. Intenté emular a Jack, que dice que no es conveniente “arrojar cadáveres ensangrentados” cuando se trata del delicado arte de la transmisión del Holocausto. Intenté no caer en la pornografía del horror, punto de vista que a mi parecer podría obturar cualquier posibilidad de reflexión en el espectador.

-¿Por qué decidió utilizar animación?
-Se me ocurrió que la animación, que es un campo que me interesa mucho, es un buen recurso para contar los recuerdos de Jack cuando finalmente recupera su libertad 6 años después. No quise utilizar las imágenes de cuando los aliados entraron a los campos. Fuchs siempre dice que los aliados no los liberaron, sino que los encontraron, algo que es muy diferente.

-También utiliza animación para recrear algunos recuerdos de la infancia de Fuchs, antes de que irrumpieran los nazis.
-Me pareció importante rescatar sus recuerdos de infancia para que el espectador pueda transportarse a cómo era la vida en su barrio de Lodz, antes del nazismo. Diana Wang, hija de sobrevivientes del Holocausto, dice que es importante para ellos conocer cómo era la vida de sus familiares antes de la Shoah y le agradece a Jack por compartir las canciones, las comidas y la cultura que se vivía en esa colectividad judía de Polonia. El siempre tiene muy presentes sus vivencias antes de la guerra y dice que a pesar de todo lo que le sacaron los nazis, nunca pudieron deshumanizarlo.

-Usted muestra imágenes de lo campos de concentración de Polonia acompañados por una música. ¿Por qué eligió esa estética?
-Filmé en Auschwitz-Birkenau y Majdanek. Me costó encontrar de qué forma filmar los campos, porque son museos, pero al mismo tiempo parecían parques temáticos donde los turistas van a sacar fotos, y no vi a nadie conmovido por lo que había sucedido allí. Intenté abordar esas perfectas maquinarias de la muerte desde su estética, su arquitectura transmite el amor por la muerte que tenían los nazis. Y la música que acompaña las imágenes intenta demostrar esa belleza por el tánato que adoraban los SS.

-También incorporó el registro que hizo el propio Fuchs cuando regreso a Lodz 40 años después.
-Creo que esas imágenes son las más interesantes de toda la película. Jack filmó lo que le sucede al reencontrarse con su ciudad natal. Esta sufrió pocos cambios, pero él ya no se reconoce en ella. Es impactante el recorrido que realiza por el cementerio judío, donde vuelve a hablar en ídish, su lengua materna, y dice que la única prueba que existe de los más de 200 mil judíos que vivían en Lodz, está en las tumbas del cementerio.

Ficha Técnica

El árbol de la muralla (2013). Duración 75 minutos. Argentina.

Guión, Producción y Dirección: Tomás Lipgot

Producción Ejecutiva: Constanza Sanz Palacios

Montaje: Leandro Tolchinsky

Investigación: Eva Puente

Dibujos: Nahuel Ferreyra

Sonido: Andrés Polonsky

Director de Animación: Pablo Calculli

Música: Pablo Nemirovsky

Cámara: Tomás Lipgot

Postproducción de Imagen: J. Marino Morduchowicz

Producida por Duermevela con el Apoyo del Instituto Nacional de Cine y Artes Audiovisuales (INCAA), la Fundación Universidad del Cine (FUC), la Embajada de Polonia en Buenos Aires y la Cancillería Argentina.

Se estrena este jueves 14 en el cine Gaumont y ArteCinema. A partir del 28 de febrero se proyectará en la sala del Centro Cultural San Martín.

Un furioso debate ha estallado en Italia tras la decisión del Museo del Holocausto de Israel, Yad Vashem, de cambiar los subtítulos en la pantalla del Museo referidos al Papa durante la guerra, Pío XII.

El 16 de octubre de 1943, más de 1.000 miembros de la comunidad judía de Roma fueron llevados a campos de exterminio, sin una palabra de condena del Papa, que vivió en el Vaticano, a sólo algunas calles de distancia del gueto judío. El papel de Pío XII durante la guerra ha sido objeto de considerables críticas, hecho que se hizo más complejo debido a la persistente negativa del Vaticano a abrir sus archivos para que los estudiosos puedan establecer definitivamente lo que el papa hizo o no hizo.

Pero ahora Yad Vashem ha alterado las leyendas de su pantalla sobre El Vaticano durante la guerra para reflejar el pensamiento académico más reciente — y por ello ha rechazado enfáticamente sugerencias que indican que lo hizo debido a la presión del Vaticano.

Su portavoz dijo: “Recientemente, siguiendo la recomendación del Instituto Yad Vashem internacional para la investigación del Holocausto, el panel sobre las actividades  del Vaticano durante la guerra y el Papa Pío XII ha sido actualizado. Esto se ha hecho para reflejar la investigación realizada en los últimos años, la cual presenta un panorama más complejo que el previamente presentado”. Deliberadamente añadió: “Yad Vashem espera el día en que los archivos del Vaticano sean abiertos a los investigadores para que pueda llegarse a una comprensión más clara de los acontecimientos.”

Pero Riccardo Di Segni, rabino jefe de Roma, expresó su indignación. Dijo: “Es difícil creer que la nueva redacción no sea resultado de la presión del Vaticano. No es aceptable que los burócratas, diplomáticos y políticos tal vez incluso, consideren más importantes las demandas del Vaticano que nuestros recuerdos dolorosos.”

Apoyando a los expertos de Yad Vashem, la distinguida historiadora judía italiana  Anna Foa declaró: “No creo que el nuevo panel haya suavizado el papel de Pío XII. En mi opinión, la actualización reconoce el hecho de que estamos todavía en medio de un debate abierto.”

El saliente Embajador de Israel en el Vaticano, Mordechai Lewy, durante su última conferencia de prensa antes de regresar a Israel, negó su participación en la decisión de Yad Vashem.

Pero estas explicaciones no han convencido a rabino jefe de Roma. Le dijo a Yad Vashem: “Si tienen documentos, dejen que otros académicos y otras personas los conozcan. Intenten comprender el impacto de su decisión en nuestra comunidad. Ellos no son historiadores, son quienes sufrieron a causa de esta historia. Pueden cambiar su opinión, pero necesitan hechos y documentos”.

* Rossella Tercatin es reportera de Pagine Ebraiche, la revista de la comunidad judía italiana

Traducción: FIRW

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TRSICE, República Checa (JTA) – Casi 70 años después de que una familia judía checa se refugió de los nazis en un bosque cercano a su pueblo y confió en la ayuda de los gentiles locales, una profesora de escuela secundaria estadounidense ha logrado erigir un monumento permanente a su memoria.

La semana pasada, varias decenas de personas se reunieron en el lugar boscoso donde la familia Wolf se había escondido, para inaugurar un modesto monumento de piedra que conmemora su lucha por sobrevivir y a la gente que los ayudó.

Durante tres años de pesadilla en la Segunda Guerra Mundial, la familia Wolf sobrevivió escondiéndose en forma intermitente en el bosque, en el cobertizo de un amigo y en casas de la gente del pueblo – todo el tiempo dependiendo de otros para proporcionarles los suministros de alimentos, combustible y demás.

Los detalles del calvario de la familia se registraron en un diario detallado por el hijo de Otto, quien tenía 15 años cuando pasó a la clandestinidad en junio de 1942. Los habitantes de Trsice, que está a unos 150 kilómetros al este de Praga, conocían la historia. Pero fue sólo después de que Colleen Tambuscio, una profesora de Nueva Jersey, llevó a un grupo de estudiantes al escondite boscoso hace cuatro años como parte de un viaje de estudios del Holocausto que las ruedas se pusieron en marcha para erigir un monumento adecuado.

Tambuscio, que enseña un curso sobre El Holocausto, Genocidio y Comportamiento Humano en New Milford High School, encabeza un viaje anual de estudios del Holocausto a Alemania, la República Checa y Polonia. Uno de los libros que usa en clase, “Páginas de Salvamento,” es una recopilación de los diarios de guerra de escritores jóvenes, que incluye una versión abreviada del relato de Otto Wolf sobre la angustiante y difícil situación de la familia.

Hace cuatro años, durante la parada del grupo en Olomouc, Tambuscio se dio cuenta de que iban a pasar muy cerca del escondite boscoso de la familia Wolf. Con la ayuda de la comunidad judía local, caminaron en el bosque y lograron identificar la cueva-refugio de la familia.

Tambuscio declaró que estaba profundamente conmovida por su descubrimiento y se preguntó por qué no se había marcado el lugar.

“Le preguntamos al alcalde por qué no está marcado como un hito histórico”, dijo. “Y la única  respuesta que tuvimos fue que nunca realmente se les ocurrió hacerlo.”

Tambuscio comenzó un esfuerzo de recaudación de fondos para reunir los $ 3.000 necesarios, mientras también trabajaba a través de la burocracia checa para adquirir las autorizaciones para un monumento conmemorativo. De acuerdo con Tambuscio, los pobladores locales no tenían objeciones,  y cuatro años más tarde, ella y el pueblo tuvieron su memorial.

Una de las razones por las que los lugareños nunca concretaron el recordatorio de la historia de los Wolf es que la ayuda a ellos no provino exclusivamente por altruismo.

El benefactor inicial de la familia, Jaroslav Zdaril, conocido como Slavek en el diario creado sobre la vida de la familia Wolf en el bosque, les llevaba alimentos y suministros, y más tarde les dio refugio en una cabaña precaria. Lo hizo en parte porque estaba enamorado de la hermana de Otto, Felicitas, de 22 años de edad. A medida que su amor no  fue correspondido, la entrega de alimentos y suministros poco a poco se tornó errática.

Después de dos años, la relación se había vuelto tan desgastada y la entrega de alimentos tan poco fiables que los Wolf estaban desesperados por un benefactor alternativo. Encontraron un salvavidas en su antigua ama de llaves, María Zborilova, quien los escondió en el desván de su casa. Las habitaciones nuevas fueron una enorme mejora en la calidad de vida de la familia Wolf – Otto y Felicitas, y sus padres, Berthold y Ruzena – pero casi inmediatamente el esposo de María los quiso fuera de allí, por temor a las consecuencias si los nazis los encontraban dando refugio a judios.

A pesar de que durante un año prevaleció el deseo de María de proteger a la familia, los Wolf vivían en constante temor de que su marido los obligara a irse. Finalmente esto ocurrió en marzo de 1945.

Un dentista conocido de la familia, los ayudó a encontrar refugio en una granja de la familia Ohera – completos extraños a los Wolf. A estas alturas, la guerra estaba en sus últimos estertores, pero aún había mucha violencia y miedo. Menos de un mes antes del final de la guerra, la familia fue capturada por unos simpatizantes nazis de Kazajos en busca de guerrilleros. Sin saber que eran una familia judía, sólo quedó Otto con ellos, que entonces tenía 18 años y edad de luchar. Pocos días después de ser capturado, él y otros fueron asesinados y colocados en un granero que fue incendiado.

Para las tres últimas semanas de la guerra, y con el aumento de la violencia y las tensiones, el resto de la familia Wolf huyó hacia el bosque. El destino quiso que el tiempo ese abril fuera miserable: la lluvia fría y los azotes del viento dejaron a la familia embarrada, mojada y tiritando.

Irónicamente, la inauguración del memorial la semana última, tuvo lugar en una mañana cruda y gris, con temperaturas inferiores a los 40ºF. Para Eva Vavrecka, hija de Felicitas, era la primera vez que visitaba el boscoso lugar.

A pesar de que conocía la historia, Vavrecka declaró a JTA que sin embargo, se sorprendió por las condiciones en que se vieron obligados su madre y su familia para sobrevivir.

“Fue una sensación difícil, y yo estaba tratando no enfrentarlo, para no conmoverme demasiado”, dijo Vavrecka, de 62 años, de Praga.

Petr Papousek, jefe de la comunidad judía en Olomouc, la ciudad vecina, dice que los habitantes merecen un reconocimiento por no informar sobre la familia Wolf, aunque su silencio no siempre haya tenido fines altruistas.

“En el memorial dice que la familia Wolf pudo ocultarse porque la gente que vivía en el pueblo guardó el secreto”, dijo. “Al ver el monumento, sus habitantes pueden estar orgullosos de sus antepasados,? que fueron tan valientes”.

Durante la década de 1990, las cinco personas que activamente protegieron a los Wolf, fueron designadas “Justos entre las Naciones” por Yad Vashem, Museo Conmemorativo del Holocausto en Jerusalén.

Alexandra Zapruder, autora de “Páginas Salvadas”, la compilación de los diarios de escritores jóvenes del Holocausto, dice que los motivos no altruistas no desmerecen el resultado final. Lo importante es que tres de los cuatro miembros de la familia Wolf sobrevivieron.

“No nos hace ningún bien tener imágenes de héroes con quienes no tenemos nada en común”, dijo Zapruder. “No nos hace ningún bien tener historias de personas sobrehumanas que ayudaron a los demás y que nunca dijeron una mala palabra o nunca han tenido motivos cuestionables, porque eso no es lo que somos.”

Traducción: FIRW